Religi Sunda: Menggugat Stempel Hindu-Budha

H. Purwanta

Sejarawan/Arkheolog sangat suka mengkategorikan nusantara pada periode klasik sebagai dipengaruhi oleh Hindu/Budha. Salah satunya adalah ketika menjelaskan keberagamaan masyarakat Sunda. Saat menjelaskan kerajaan Sunda, dalam buku Sejarah Nasional Indonesia Jilid II antara lain dituliskan sebagai berikut:

Di Jawa Barat terdapat beberapa buah kerajaan kecil. Selain pusat kerajaan Galuh yang diperintah oleh raja Sena sebelum dikalahkan oleh Rahyang Purbasora, masih ada kerajaan-kerajaan lain. Kerajaan Kuningan diperintah oleh Sang Seuweukarma, dan yang rupanya cukup disegani oleh Sanjaya, yaitu kerajaan Sunda. Kerajaan Sunda ini dikatakan letaknya di sebelah barat Citarum, dan masih dari Carita Parahyangan diketahui bahwa Sanjaya adalah menantu raja Sunda yang bergelar Tohaan (Yang Dipertuan) di Sunda, yaitu Tarusbawa.

Berdasarkan berita-berita yang diperoleh dapat diduga bahwa agama yang dianut pada zaman Sanjaya ialah agama Hindu dari mazhab Siwa. Hal ini antara lain dinyatakan oleh prasasti Canggal, yang memuja dewa Siwa lebih banyak dibandingkan dengan pemujaan kepada kedua dewa Trimurti lainnya. Tentang sifat keagamaan ini, juga tidak bertentangan dengn berita Carita Parahyangan, yang menyebutkan bahwa pemujaan yang umum dilakukan oleh raja Galuh adalah sewabakti ring balara upati. Upati tentulah rusakan dari kata Sanskerta Utpali atau Utpala, yaitu nama lain untuk Yama, dewa pencabut nyawa. Menurut dongeng-dongeng Bali, Yama ini mempunyai sifat-sifat yang sarna, baik dengan Siwa maupun dengan Kala, dan pemujaan terhadap para dewa itu pun tidak pula berbeda.” Di dalam tradisi sastra Jawa dan Sunda, Utipati ini kini kadang-kadang berubah Utipati, Otipati, atau Odipati. “

Rupanya, pada masa itu sudah tampak, ada tanda-tanda makin berkembangnya pengaruh agama Buddha, yang sebagaimana diketahui kemudian menjadi agama resmi raja-raja Mataram yang mendirikan Borobudur. Tentang ini pun, Carita Parahyangan sudah memberikan petunjuknya, melalui nasihat yang diberikan oleh Sanjaya kepada Rahyang Tamperan, anaknya: … haywa dek nurutan agama aing, kena aing mretakutna urang reya…, janganlah mengikuti agamaku, karena dengan itu aku ditakuti orang banyak.”

Dari kutipan di atas, terlihat bahwa sejarawan/arkheolog mengarahkan keberagamaan masyarakat Sunda sebagai “Hindu dari mazhab Siwa”. Pandangan mereka tentu tidak lah sembarangan dan pasti disertai bukti-bukti kuat. Sebagai landasan pandangan mereka paling tidak ada dua, yaitu prasasti Canggal dan Carita Parahiyangan. Agar lebih jelas, di bawah ini disampaikan isi prasasti Canggal:

Pembangunan lingga oleh Raja Sanjaya di atas gunung (Bait 1). Pujaan terhadap Dewa Siwa, Dewa Brahma, dan Dewa Wisnu (Bait 2-6). Pulau Jawa yang sangat makmur, kaya akan tambang emas dan banyak menghasilkan padi. Di pulau itu didirikan candi Siwa demi kebahagiaan penduduk dengan bantuan dari penduduk Kunjarakunjadesa (Bait 7). Pulau Jawa yang dahulu diperintah oleh raja Sanna, yang sangat bijaksana, adil dalam tindakannya, perwira dalam peperangan, bermurah hati kepada rakyatnya. Ketika wafat Negara berkabung, sedih kehilangan pelindung (Bait 8-9). Pengganti raja Sanna yaitu putranya bernama Sanjaya yang diibaratkan dengan matahari. Kekuasaan tidak langsung diserahkan kepadanya oleh raja Sanna tetapi melalui kakak perempuannya (Sannaha) (Bait 10-11). Kesejahteraan, keamanan, dan ketentraman Negara. Rakyat dapat tidur di tengah jalan, tidak usah takut akan pencuri dan penyamun atau akan terjadinya kejahatan lainnya. Rakyat hidup serba senang (Bait 12)

Dari kutipan di atas, tidak ada satu pun kata Hindu atau pun Budha tercantum pada prasasti. Penempatan kerajaan Sunda sebagai beragama Hindu lebih didasarkan pada penyebutan Dewa Siwa, Dewa Brahma, dan Dewa Wisnu pada prasasti. Siwa, Brahma dan Wisnu memang panteon agama Hindu di India dan dipuja sebagai dewa tetinggi. Permasalahannya adalah apakah di nusantara, khususnya di Sunda, ketiga dewa itu juga dimaknai sama dengan yang ada di India? Dengan kata lain, apakah masyarakat nusantara sama dengan masyarakat India dalam memuja ketiga dewa itu? Jawabnya bisa ya, tapi kemungkinan besar tidak.

Dalam kajian Heidegger, pembaca atau uadience ketika memaknai teks, bukan hanya untuk memahami isi teks, tetapi lebih-lebih untuk menemukan peluang yang disediakan oleh teks demi pengembangan diri pembaca. Contoh kontemporer adalah rantai pada celana yang beberapa waktu lalu populer di kalangan anak muda Indonesia.dompet rantai

Tidak dipungkiri bahwa fenomena rantai itu diambil dari Amerika Latin. Akan tetapi, maknanya sama sekali berbeda, bahkan tidak dapat dikatakan apabila anak muda Indonesia mengadopsi Amerika Latin. Di Indonesia makna rantai adalah untuk keamanan dan fashion, sedang di Amerika Latin sebagai ungkapan solidaritas terhadap mereka yang dipenjara. Dari sudut pandang ini, dengan menganut pola yang sama, pengambilan Siwa, Brahma dan Wisnu dari tradisi India adalah untuk mengembangkan religi masyarakat nusantara dan bukan untuk menjadi beragama Hindu atau menjadi orang India dalam memuja ketiga dewa.

Bagaimana posisi dewa-dewi bernama India itu dalam religi masyarakat Sunda? Kedudukan mereka dijelaskan dalam Shangyang Siksakanda ng Karesian sebagai berikut:

Sakala batara jagat basa ngretakeun bumi niskala. Basana: Brahma, Wisnu, Isora, Mahadewa, Siwah. bakti ka Batara! Basana: Indra, Yama, Baruna, Kowera, Besawarma, bakti ka Batara! Basana: Kusika, Garga, Mestri, Purusa, Pata(n)jala, bakti ka Batara: Sing para dewata kabeh pada bakti ka Batara Seda Niskala. Pahi manggihkeun si tuhu lawan preityaksa.

Ini na parmanggihkeuneun dina sakala, tangtu batara di bwana pakeun pageuh jadi manik sakurungan, pakeuneun teja sabumi. Hulun bakti di tohaan, ewe bakti di laki, anak bakti di bapa, sisya bakti di guru, mantri bakti di mangkubumi, mangkubumi bakti di ratu, ratu bakti di dewata.

Terjemahan ke bahasa Indonesia sebagai berikut:

Suara panguasa alam waktu menyempurnakan mayapada. Ujarnya: Brahma, Wisnu, isora, Mahadewa, Siwa baktilah kepada Batara! Ujarnya: Indra. Yama, Baruna, Kowara, Besawarma, baktilah kepada Batara! Ujarnya: Kusika, Garga, Mestri, Purusa, Patanjala, baktilah kepada Batara! Maka para dewata semua berbakti kepada Batara Seda Niskala Semua menemukan “Yang Hak” dan “Yang Wujud”.

Ini yang harus ditemukan dalam sabda, ketentuan Batara di dunia agar teguh menjadi “Permata di dalam sangkar”, untuk cahaya seluruh dunia, Hamba tunduk kepada majikan, istri tunduk kepada suami, anak tunduk kepada bapak, siswa tunduk kepada guru, mantri tunduk kepada mangkubumi, mangkubumi tunduk kepada raja, raja tunduk kepada dewata.

Penggalan Shangyang Siksskanda ng Karesian alinea ke dua di atas memberi gambaran bangun etika sosial yang terdapat pada masyarakat Sunda, yaitu: “Hamba tunduk kepada majikan, istri tunduk kepada suami, anak tunduk kepada bapak, siswa tunduk kepada guru”, etika politik, yaitu “mantri tunduk kepada mangkubumi, mangkubumi tunduk kepada raja, raja tunduk kepada dewata”.

Penjenjangan tidak hanya terjadi pada sosial politik, tetapi juga pada religi. Pada baris terakhir alinea pertama dijelaskan bahwa dewa-dewi yang namanya diambil dari pantheon masyarakat India, semua berbakti kepada Batara Seda Niskala. Dengan demikian, dalam religi masyarakat Sunda, para dewa berada di bawah Batara Seda Niskala atau pada teks lain juga disebut sebagai Batara Tunggal dan Batara Jagat. Hal ini jelas berbeda dengan religi masyarakat India yang menempatkan ketiga dewa (Brahma, Siwa dan Wisnu) sebagai yang tertinggi. Oleh karena itu menjadi aneh kalau masyarakat nusantara, khususnya Sunda, dinamakan sebagai beragama Hindu.

Kita akan melanjutkan untuk mencermati pandangan sejarawan tentang keberagamaan masyarakat Sunda. Dikatakan berdasarkan penggalan Carita Parahyangan yang menyatakan bahwa “nasihat yang diberikan oleh Sanjaya kepada Rahyang Tamperan, anaknya: … haywa dek nurutan agama aing, kena aing mretakutna urang reya…, janganlah mengikuti agamaku, karena dengan itu aku ditakuti orang banyak”, sejarawan/arkheolog menengarai adanya fenomena makin berkembangnya pengaruh agama Buddha.

Teks yang dikutip pada Sejarah Nasional Indonesia itu penggalan kalimat terakhir dari Carita Parahiyangan bagian XIV. Agar memperoleh pemahaman komprehensif, kiranya akan baik kalau membaca secara lebih lengkap. Pada artikel ini dikutipkan bagian XIII dan XIV, untuk lengkapny silahkan buka http://citralekha.com/carita-parahiyangan/:

XIII

Sakitu ménakna, ini tangtu Rahiyang Sempakwaja. Ndéh nihan ta ujar Rahiyangtang Kuku, lunga ka Arile, ngababakan na Kuningan. Kareungeu ku Rahiyangtang Kuku, inya Sang Seuweukarma ngadeg di Kuningan, seuweu Rahiyang Sempakwaja; ramarénana pamarta ngawong rat kabéh. Dayeuh para dayeuh, désa paradésa, nusa paranusa. Ti KeIing bakti ka Rahiyangtang Kuku: Rahiyangtang Luda di Puntang. Rahiyangtang Wulukapeu di Kahuripan. Rahiyangtang Supremana di Wiru. Rahiyang Isora di Jawa. Sang ratu Bima di Bali. Di kulon di Tungtung Sunda nyabrang ka désa Malayu: Rahiyangtang Gana ratu di Kemir. Sang Sriwijaya di Malayu. Sang Wisnujaya di Barus. Sang Brahmasidi di Keling. Patihnira Sang Kandarma di Berawan. Sang Mawuluasu di Cimara-upatah. Sang Pancadana ratu Cina. Pahi kawisésa, kena inya ku Rahiyangtang Kuku. Pahingadegkeun haji sang manitih Saunggalah. Pahi ku Sang Seuweukarma kawisésa, kena mikukuh tapak Dangiyang Kuning. Sangucap ta Rahiyang Sanjaya di Galuh, “Kumaha sang apatih, piparéntaheun urang ?. Hanteu di urang dipikulakadang ku Rahiyangtang Kuku. Sang apatih, leumpang, dugaan ku kita ka Kuningan. Sugan urang dipajar koyo ilu dina kariya, ja urang hanteu dibéré nyahoan, daék lunga.” Sang patih teka maring Kuningan, marék ka kadaton, umun bakti ka Rahiyangtang Kuku. Ujar Rahiyangtang Kuku, “Deuh sang apatih, na naha na béja kita, mana kita datang ka dinih?” Ujar sang apatih, “Kami pun dititahan Rahiyangtang Sanjaya. Disuruh ngadugaan ka dinih. Saha nu diwastu dijieun ratu?” Carék Rahiyangtang Kuku, “U sang apatih, yogya aing diwastu dijieun ratu ku na urang réa. Ngan ti Rahiyang Sanjaya ma hanteu nitah ku dék kulakadang deung hamo ka kami, ja bogoh maéhan kulakadang baraya. Ja aing ogé disalahkeun ka Kuningan ku Rahiyang Sempakwaja. Aing beunang Rahiyang Sempakwaja nyalahkeun ka Kuningan ini. Mana aing mo dijaheutan ku Rahiyang Sanjaya.” Pulang deui sang apatih ka Galuh. Ditanya ku Rahiyang Sanjaya, “Aki, kumaha carék Rahiyangtang Kuku ka urang?” “Pun Rahiyang Sanjaya! Rahiyangtang Kuku teu meunang tapana. Mikukuh Sanghiyang Darma kalawan Sanghiyang Siksa. Nurut talatah Sang Rumuhun, gawayangkeun awak carita. Boh kéh ku urang turut tanpa tingtimanana. Biyaktakeun ku urang, ja urang sarwa kaputraan, urang deung Tohaan pahi anak déwata. Ndéh inalap pustaka ku Rahiyang Sanjaya. Sadatang inungkab ikang pustaka. Sabdana tangkarah, “Ong awignam astu krétayugi balem raja kretayem rawanem sang tata dosamem, sewa ca kali cab pratesora sang aparanya ratuning déwata sang adata adininig ratu déwata sang sapta ratu na caturyuga.” “Dah umangen-angen ta Sang Resi Guru sidem magawéy Sang Kandiawan lawan Sang Kandiawati. Mangkana manak Rahiyangtang Kulikuli, Rahiyangtang Surawulan, Rahiyangtang Pelesawi. Rahiyangtang Rawunglangit, kamiadi Sang Wretikandayun. Sang Wretikandayun mangka manak Rahiyangtang Sempakwaja, Rahiyangtang Mandiminyak. Rahitangtang Mandiminyak mangka manak Sang Séna, Rahiyang Sang Séna mangka manak Rahiyang Sanjaya.”

XIV

Bo geulisan Dobana bawa bahetra piting deupa, bukana bwatan sarwo sanjata. “Urang ka nusa Demba!” Data sira lunga balayar. Kareungeu ku Sang Siwiragati. Dek mwatkeun Pwah Sang kari Pucanghaji Tunjunghaji ditumpakkeun dina liman putih. Dék ngajangjang turut buruan; momogana teka Rahiyangtang Kuku, Sang Seuweukarma ka nusa Demba, tuluy ka kadatwan, calik tukangeun Sang Siwiragati. Rahiyangtang Kuku dihusir ku liman putih, lumpat ka buruan mawa Pwah Sangkari. Hanteu aya pulang deui ka kadatwan liman putih ta, bakti ka Rahiyangtang Kuku. Pulang deui Rahiyangtang Kuku ka Arile, dibawa na liman putih deung Pwah Sangkari. Manguni : “Naha hanteu omas saguri, sapetong, sapaha sapata-payan?” Tuluy ka Galuh ka Rahiyang Sanjaya, hanteu sindang ka Arile. Dibawa na liman putih, dirungkup ku lungsir putih tujuh kayu diwatang ku premata mas mirah komara hinten. Datang siya ti désa Demba, tuluy ka kadatwan. Sateka Rahiyangtang Kuku ring kadaton, mojar ka Rahiyang Sanjaya. naha suka mireungeuh liman putih. Tanyana: “Mana?” “Tuluy dipitutunggangan, diaseukeun Pwah Sangkari ka Rahiyang Sanjaya. Sateka ring dalem hanteu pulang deui. Dah Rahiyang Sanjaya: “Naha tu karémpan? Aing ayeuna kreta, aing deung bapangku, Rahiyangtang Kuku, Sang Seuweukarma. Hanteu ngalancan aing ayeuna. Ajeuna nu tangkarah : “Alas Dangiyang Guru di tengah, alas Rahiyang Isora di wétan paralor Paraga deung Cilotiran, ti kulon Tarum, ka kulon alas Tohaan di Sunda.” Dah sedeng pulang Rahiyangtang Kuku ka Arile, sadatang ka Arile panteg hanca di bwana, ya ta sapalayaga dirgadisi lodah. Mojar Rahiyang Sanjaya, ngawarah anaknira Rakéan Panaraban, inya Rahiyang Tamperan: “Haywa dék nurutan agama aing, kena aing mretakutna urang réya.” Lawasniya ratu salapan tahun, disiliban ku Rahiyang Tamperan.

Pada kutipan bagian XIII diceritakan tentang Rahiyangtang Kuku yang membangun kekuasaan di Arile, Kuningan dengan bergelar Seuweukarma. Dia memperoleh kesuksesan dan bahkan kekuasaannya menjulang sampai Keling dan Cina. Hal itu membuat Sanjaya yang bertahta di Galuh merasa iri terhadap kekuasaan Seuweukarma yang tidak lain adalah pamannya. Dia mengutus patih untuk ke kuningan. Sepulangnya ke Galuh, patih menceritakan bahwa kesuksesan Rahiyangtang Kuku adalah karena kuatnya tapa yang dilakukan, serta selalu menjalankan nasehat-nasehat leluhur yang terdapat pada Sanghiyang Darma dan Sanghiyang Siksa.

Pada bagian XIV diceritakan tentang usaha Rahiyangtang Kuku untuk membuat gembira hati Sanjaya. Dia pergi ke pulau Demba dan berhasil memperoleh gajah putih beserta puteri cantik bernama Pwah Sangkari. Dari pulau Demba, dia langsung ke istana Galuh untuk memberikan gajah putih, puteri Pwah Sangkari beserta emas berlian kepada Sanjaya sebagai hadiah. Hal itu membuat Sanjaya gembira dan menyatakan bahwa antara dia dengan pamannya tidak ada lagi permusuhan. Setelah selesai, Rahiyangtang Kuku pulang ke Arile di Kuningan. Sesampai di istananya, Rahiyangtang Kuku mangkat. Mendengar itu, Rahiyang Sanjaya menasehati anaknya, Rakeyan Panaraban, yaitu Rahiyang Tamperan: ‘Jangan ikuti cara saya, karena saya telah membuat orang-orang takut padaku. “

Dengan menyimak teks Carita Parahiyangan secara lebih lengkap tampak bahwa kata atau istilah “agama” pada teks, sama sekali tidak ada kaitannya dengan Hindu maupun Budha. Kata “agama” di situ lebih merupakan cara, perilaku dan sifat Rahiyang Sanjaya yang dipenuhi rasa iri dan permusuhan terhadap pamannya.

Pertanyaan yang kemudian muncul adalah mengapa sejarawan/arkheolog memaksakan stempel Hindu/Budha pada masyarakat Sunda?

sastrosukamiskin@yahoo.com'

About Mbah Sastro